Tolan hävdar att "Muhammed alltid har stått i centrum för den europeiska diskursen om islam" och finner att "Muhammed upptar en avgörande och ambivalent plats i den europeiska fantasin ... föreställningen om honom provocerar omväxlande fram rädsla, avsky, fascination eller beundran". Faktum är att åsikterna om honom är "allt annat än monolitiska", allt från djävulsk till oerhört positiva åsikter.
Tolans nio kapitel granskar olika exempel på detta fenomen under 800 år, med början i korsfararhistorier och avslutning i sådana forskare på 1900-talet som Louis Massignon och W. Montgomery Watt. Tolan, en professor i historia vid University of Nantes i Frankrike, gör inga försök att ge en komplett redogörelse utan ger oss istället separata fallstudier, vissa tematiska (Muhammed som idol eller som bedragare), andra geografiska (Spanien, England) eller ur olika perspektiv (Upplysningen, judendom).
Som författare av många andra böcker i ämnet om det europeiska svaret på islam (han kallar faktiskt denna studie "frukten av en karriär") styr Tolan skickligt och elegant läsaren från ett insiktsfullt exempel till ett annat för att bygga upp ett övertygande fall för att visa att åsikterna om Muhammed är "allt annat än monolitiska". Ett av de bästa exemplen: det extraordinära avsnittet från 1856 skrivet av Heinrich Graetz i hans History of the Jews (Historia om judarna) på 11 volymer: Även om Muhammed "inte var en lojal följare av judendomen... så uppskattade han dess högsta syfte och påverkades av den att ge världen en ny tro, känd som islam, etablerad på en upphöjd grund. Denna religion har haft ett underbart inflytande på judisk historia och på judendomens utveckling".
Med detta sagt så är det något otillfredsställande med exempel som inte kopplas samman till en sammanhängande redogörelse. Hur kan vi vara säkra på att Tolans exempel är representativa eller betydelsefulla? Massignon och Watt personifierar till exempel den vetenskapliga skolan inom kristendomen som "försökte förena sin kristna tro med erkännandet av den positiva, andliga karaktären av Muhammeds uppdrag", hur viktiga är de i jämförelse med de kristna forskare som avvisade en sådan sammanjämkning? Hur är förhållandet mellan de två skolorna och vilken fick störst betydelse? Varför bara diskutera den ena och inte den andra?
